LA MAGIA SEXUAL TANTRICA

Carlos  A . Mora V.

Al pronunciar la palabra amor quizás captamos la sensación, pero su esencia no se puede expresar con palabras. El sendero del mago

Muchas son las parejas que no saben aprovechar sus relaciones sexuales en pro de su crecimiento, de saber obtener de ellas energías que permitan crecer en todos aquellos aspectos en que las emociones, sentimientos, deseos, se manifiestan.

Occidente especialmente no se ha percatado lo que representa la magia sexual, especialmente cuando se da la unión de los cuerpos y se permite que las emociones, sentimientos se manifieste en toda su potencialidad, de tal forma que el deseo no nos aprisione, sino que se sepa manejarlo a fin de optimizar la magia de la relación y alcanzar el éxtasis trascendental, no el pasajero, producto de una satisfacción transitoria.

Mucho se ha escrito sobre Tantrismo, su alcance, repercusiones, lo que propicia en pro de saber manejar la energía sexual de tal forma que nos favorezca a ala hora de intercambiar emociones.

Importante es determinar que nos aporta el Tantrismo, especialmente a los occidentales, como integrarse a él, usarlo y saber apreciar su alcance, utilizar adecuadamente su energía, despertar el Kundalini (Serpiente Sagrada) y sobre todo, identificar su magia con atención, respeto a fin de disfrutar ampliamente lo que ella encierra.

Nos recuerda akirelax.com al respecto del tema , que la magia sexual se define como el arte de utilizar el acto sexual para la concreción de un deseo y para la expansión de la vida anerior, y parte del concebido de que el acto más importante en la vida del ser humano, tanto en nivel psíquico como biológico, es el orgasmo o clímax durante la unión sexual.
Hay cuatro factores fundamentales que deben darse para que la experiencia de la magia sexual se lleve a cabo con éxito.
El primero se refiere a la comunicación extrasensorial que ocurre durante el acto sexual, por la elevación de los sentidos que perciben más allá de lo evidente. Por ejemplo, tenemos la sintonía no verbal existente entre la pareja.
El segundo factor es el que se relaciona con la alta sensibilidad mental que se tiene antes, durante y posteriormente al coito, pues el ser humano concentrado en el acto sexual es especialmente vulnerable a cualquier estímulo sea positivo o negativo.
El tercer factor tiene conexión con el despertar que la sexualidad provoca en niveles profundos de la psique de la persona como planos inconscientes, mundos astrales o la Kundalini. Esto se comprueba por la frecuencia de sueños o visiones que se dan después del acto sexual.
Y el último factor, es que mucha gente dedicada al Tantra experimenta durante el coito lo que se conoce como Samadhi, o la percepción de la eternidad y la disolución total del ego, lo cual se acompaña por lo general por la intensa sensación de que se es absorbido por la pareja.

A  fin de analizar la relvancia, importancia de lo uqe representa la Magia Sexual de acuerdo a nuestra percepción personal hemos  considerado las aportaciones que nos lega crecimiento- personal.com,  y nos indica, que la clave no es solo encauzar la energía hacia adentro, sino que se necesita de un estado del alma diferente al cotidiano, por eso hablábamos de cambiar la forma de pensar y sentir. Además requiere que estemos enamorados de nuestra pareja, ya que compartir emociones, sentimientos  no es una gimnasia sexual. Oriente nos recuerda, que  con este arte amatorio del Tantra se esta  trabajando con la serpiente sagrada, la Divina Madre, KUNDALINI, que habita en el coxis, en el chakra básico, adormecida, pero esperando despertar, cuando siente los llamados del absoluto. Toda la información existente sobre el tema enfatiza el punto de no eliminar la energía sexual, lo que ocurre en el hombre con la eyaculación seminal. Es de gran importancia subrayar la idea oriental de que el hombre de occidente no conoce el orgasmo. Cree que esa sensación placentera post-eyaculatoria es el orgasmo, pero no lo es. El orgasmo en oriente es el mismo éxtasis. Lo que siente el hombre común es la sensación de alivio que se genera cuando se desbloquea la energía. Cualquier energía bloqueada que se libera produce placer, y por consiguiente es aceptada de buen agrado, pero se está  tratando de ir más adentro, a las raíces mismas de la comunión con lo divino, donde podemos participar de la sensación de ÉXTASIS. Por eso se dice,  que no se trata solo de aplicar una técnica de no eyacular, o retener el semen, sino se estará  practicando la magia sexual, sino un acto sexual más o menos rebuscado. Se trata de transmutar el semen en energía creadora, sublimarlo, ascenderlo por la columna vertebral, llenando el aura con ese fuego divino, para comenzar una creación interior.

Se nos agrega, que cuando la serpiente despierta, comienza su labor de regeneración y creación de esos cuerpos. En el acto de Magia Sexual la pareja se magnetiza mutuamente. Los plexos se cargan y potencian con el intercambio de caricias amorosas. Es importante lograr una muy buena excitación afín de sutilizar el alma y abrir el espíritu a la energía divina del Espíritu Santo que comienza a llenar a ambos consortes. La apertura emocional que nos pone en contacto con la VOLUPTUOSIDAD, es la entrada al reino de la ALTA MAGIA, el Edén Bíblico. Estas sensaciones son el alimento que el alma necesita para enfrentar la experiencia vital. En vez de tener una relación rápida y que se corta abruptamente por la irrupción del "orgasmo", el MAGO se deleita danzando con su esposa en las aguas de la diosa NUS, la VOLUPTUOSIDAD.

Nos aporta la fuente señalada que se han dado algunas opiniones, especialmente por aquellos Maestros de la Fraternidad Blanca Hermandad, asi  el Maestro Huiracocha (Arnoldo Krum Heller) dice; "En los antiguos tiempos había una escuela de Misterios en la que aparecía un anillo en el que estaba grabada la imagen de Iris y Serapis unidos por una culebra".  "En vez del coito que llega al orgasmo, deben prodigarse reflexivamente dulces caricias, frases amorosas y delicados tactos, manteniendo constantemente apartada la mente de la sexualidad animal, sosteniendo la más pura espiritualidad, como si el acto fuera una verdadera ceremonia religiosa. Sin embargo, puede y debe el hombre introducir el pene y mantenerlo en el sexo femenino, para que sobrevenga a ambos una sensación divina, llena de gozo, que puede durar horas enteras, retirándolo en el momento en que se aproxima el espasmo, para evitar la eyaculación del semen. De esta manera tendrán cada vez más ganas de acariciarse. Esto se puede repetir tantas veces cuantas se quiera sin jamás sobrevenir el cansancio, pues todo lo contrario, es la clave mágica para ser diariamente rejuvenecido, manteniendo el cuerpo sano y prolongando la vida, ya que es una fuente de salud con esta constante magnetización."

Por otra parte se nos agrega, que del libro "El misterio del Áureo Florescer" de Samael Aun Weor, se dice: "La magia sexual entre marido y mujer se fundamenta en las propiedades polares que ciertamente tienen su elemento potencial en el sexo. No son hormonas ni vitaminas de patente lo que se necesita para la vida, sino auténticos sentimientos de tú y yo, y por ende el intercambio de las más selectas facultades afectivas, eróticas, entre el hombre y la mujer. De la mezcla inteligente del ansia sexual con el entusiasmo espiritual, surge como por encanto la conciencia mágica. Necesitamos con urgencia evadirnos de la sombría corriente cotidiana del acoplamiento vulgar común y entrar en la esfera luminosa del equilibrio magnético, del "redescubrimiento en el otro", de "hallar en tí la senda del filo de la navaja", "el camino secreto que conduce a la liberación final". Es ostensible la tremenda dificultad que presenta el estudio de la Magia Sexual, No resulta nada fácil querer mostrar como "aprendible y visible" la sexo yoga, el Maithuna, con su gobierno de las más delicadas corrientes de nervios y las múltiples influencias subconscientes, infraconscientes e inconscientes sobre el ánimo.

Renunciar a la concupiscencia animal, en aras de la espiritualidad es fundamental en la MAGIA SEXUAL, si es que en verdad queremos encontrar el hilo de Ariadna del ascenso, el áureo bramante que ha de conducirnos de las tinieblas a la luz, de la muerte a la inmortalidad. Cierto sabio dijo enfáticamente lo siguiente: Obra la MAGIA SEXUAL transfigurando corporalmente y procura una acentuación ideal a lo sexual en el alma. Por eso son capaces de Magia Sexual sólo los seres que tratan de superar el dilema dualista entre el mundo anímico y el de los sentidos, quienes dotados de íntima "vela", se hallan absolutamente libres de cualquier clase de hipocresía, mojigatería, negación y devaluación de la vida. "El amor es la llave que abre la puerta y no la razón

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LA SABIDURIA DEL MAGO

Carlos Mora V

No hay que confundir nunca el conocimiento con la sabiduría. El primero nos sirve para ganarnos la vida; la sabiduría nos ayuda a vivir. Sorcha Carey

En nuestro corto tránsito por este plano en donde nuestras formas son perecederas, nos encontraremos con pluralidad de seres con distintas misiones, entre ellos están justamente los magos, esos seres que son capaces de adentrarse en nuestro espíritu, ayudarnos y propiciar las transformaciones que nos permitan transitar por la senda correcta, por esa en donde el espíritu se fortalezca, de paso a que las virtudes se manifiesten en acciones que nos ayuden a crecer.

Deepack Chopra nos recuerda, que el mago no es sencillamente alguien que pueda ser magia, sino alguien capaz de transformar. Tradicionalmente a los magos se le ha atribuido el conocimiento de la alquimia, es decir, del arte de convertir un metal inferior en oro. Pero el poder de este conocimiento es, en realidad mucho mayor. La alquimia convierte a los seres humanos en oro, convierte sus cualidades inferiores de temor, ignorancia, odio,  y vergüenza en algo mucho más precioso el amor y la realización plena. Por tanto, un mago es un maestro que puede enseñarnos a convertirnos en seres libres llenos de amor es, por definición un alquimista, es decir un mago.

A todo ello se puede agregar lo que nos aporta pobladores.com el mago es el nivel más alto de conciencia, la energía del felino, el vidente agazapado de la noche estrellada, la habilidad y el logro de los poderes mágicos emanados del conocimiento y la sabiduría; la habilidad del jaguar para dar grandes saltos uniendo lo celeste y lo terrenal; el adivinador, el profeta, el mago del tiempo y el no - tiempo. La estrella nacida de la sabiduría de los magos es guiada hacia la atemporalidad.
Los kines Mago son inteligentes, psíquicos, sensitivos, son reservados, conocedores del corazón, chamanes. Están alineados con la voluntad divina, representan al mago portador de la antorcha, son conocedores de los ciclos. Las personas de esta tribu tienen la destreza necesaria para seducir al público, tienen magnetismo, carisma, fuerza potencial, valor, receptividad, viven el aquí y ahora. Si se conectan con la espiritualidad se convierten en verdaderos magos blancos, con fines nobles, impersonales, atemporales. Viven el reino de las emociones, tienen poderes psíquicos. Si están dormidos utilizan estas cualidades para fines personales, deben canalizar su seducción hacia el arte, el teatro, el baile, etc.

El mago te pide que despiertes tu poder chamánico, acordarte que eres un ser de poder para manejar los elementos, creador de tu propio espacio y tiempo, nada te rige. Tu riges, tú ejerces la transformación de todo lo que está en tu mundo, pero desde tu conciencia de Uno, donde está la atemporalidad. En el chamanismo Maya están los Ix men: hombres jaguar, hombres de poder. El que te da el aquí y el ahora. Vives en el reino de las emociones y puedes tener poderes psíquicos. Te interesas por la religión y la espiritualidad. Dios fuerte y valeroso, compañero del águila que protege a los guerreros. Tienes el poder de curarte a ti mismo y a otros.

 Se agrega, que en la sombra de la capa del mago se encuentran la sensación de competir, y la necesidad de hallar aprobación, reconocimiento o status. ¿Estás entregando tu poder por el hecho de buscar aprobación en los demás?. La capa del verdadero mago se hace transparent, para lo divino. Deja ir tu necesidad de aprobación o control, siente tu verdadero valor, sé como una ventana por donde pasa la luz, ábrete a la posibilidad de que tu vida sea mágica y llena de milagros

Chopra nosrecuerda además, que el mago nos guía por el sendero de la transformación que nos permitirá trascender la realidad ordinaria, elevarnos hacia el reino de lo ilimitado, y alcanzar el amor, la realización y la plenitud.
"Hay un mago dentro de cada uno de nosotros. Un mago que lo ve y lo sabe todo".

Se necesita tener una vida para aprender lo que el mago tiene que enseñarnos. En primer lugar, el mago interior en nuestras páginas se llamará Merlín. Él, que representa nuestra sabiduría interior, ha sobrevivido siglos, ha pasado por infinidad de pruebas.
Felizmente, nuestro Mago interior sólo ve la verdad en el espíritu, no la falsedad, porque el placer que sentimos a través de nuestros sentidos, el dolor que experimentamos ante una pérdida, la búsqueda infinita de la riqueza y el rechazo extremo a la pobreza, todo esto que conforma nuestra vida cotidiana parece "real" solo hasta el momento en que se aprende a ver con los ojos del mago

La apariencia exterior de la vida "será" la vida misma, si en lo único en lo que creemos es solamente en lo que podemos ver y sentir. Pero si por el contrario seguimos las enseñanzas del mago interior que cada uno de nosotros llevamos, nos reconoceremos como parte del universo y sabremos por fin que "todo es posible".
"Todo lo que el Mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible...

Definitivamente como nos lo indica Chopra: Quienes buscan jamás se extravían porque el espíritu los llama constantemente. Quienes buscan reciben pistas del mundo espiritual permanentemente. Las personas corrientes dan a estas pistas el nombre de coincidencias. Para el mago las coincidencias no existen, Cada suceso existe para develar otra capa del alma. El espíritu desea encontrarnos. Para aceptar su invitación, debemos de estar desprotegidos. Al buscar, comencemos por el corazón. El corazón es el hogar de la verdad.

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LA SERENIDAD DE LA MENTE

Carlos Mora Vanegas

Estamos viviendo una vida que pertenece al total de la humanidad y si se comprende la muerte, si se comprende el dolo. Entonces estamos purificando toda conciencia humana. Krishnamurti

Todos buscamos la manera de apaciguar nuestros pensamientos, de tratar de lograr de ellos su verdadera esencia, ese potencial que nos permita alcanzar todo aquello que tratamos de dar repuestas, todo lo que nos aliente a seguir indagando sobre este gran misterio de nuestro vivir en esta dimensión ilusoria, impregnada de muchos estímulos que nos pueden ayudar a crecer, a ser mejores, a descubrir y usar esos grandes potenciales que se nos han dado, a pesar de las pruebas que debemos afrontar, pasar y crecer.

El gran maestro ya desaparecido Krishnamurti nos legó, que no debemos descuidar nuestros pensamientos que tratan sobre el como lograr la serenidad, estar atento a sus manifestaciones , concretamente nos indica, que el orden es indispensable en nuestra serenidad, es indispensable en nuestra actividad cotidiana; orden en nuestras acciones, en nuestros pensamientos, en nuestra relación con los demás. Uno tiene que aprender que la verdadera cualidad del orden es por completo diferente de la cualidad de la disciplina. Es así, como se nos insiste en destacar, que el orden viene a través del directo aprender acerca de nosotros mismos, no conforme a lo predica un psicólogo, un filósofo. Uno descubre por el mismo orden. Cuando está libre de todo sentido de compulsión, de que es necesario un determinado esfuerzo para obtener el orden siguiendo un sendero particular, sereno, impregnado de sabiduría necesaria para enfrentarse al presente, afrontar las pruebas, todo aquello en donde nos toa desenvolvernos y aprender a fin de crecer.

Es necesario comulgar con nuestras ideas, buscando aquellos pensamientos que nos permitan entender el porque pasamos por esta dimensión, el conocernos y poder intentar conocer a los demás.

Urge el dominar la comprensión, adquirir toda esa información que nos permita entender muestro entorno, interrelaciones, a los demás, con todo aquello con que  nos aproximamos y buscamos adquirir experiencia, sapiencia. No se debe olvidar, que  justamente la comprensión se logra aquietando la mente, los pensamientos, dándoles oportunidad a que afloren aquellos que sean capaces de producir la alquimia que se requiere para transitar sin temor, con la convicción de que la causa efecto sea lo mejor, evitándonos a crear un karma que sea nefasto para nuestro crecimiento.

Krishnamurti nos invita a que nos hagamos algunas preguntas, tales como: ¿Cómo será posible aquietar la mente?¿Cómo evitar las interferencias, el desequilibrio en los pensamientos que nos afloran de lo exterior? Mi mente está agitada ¿Cómo puedo mantenerla con calma? ¿Existe un sistema para aquietar la mente?¿Puede una fórmula, una disciplina, hacer que la mente esté serena? Sí lo puede.

 Pero cuando la mente es quietada ¿Es eso quietud, serenidad? ¿O la mente se halla encerrada dentro de una idea, dentro de una fórmula, dentro de una frase? Y en tal caso la mente esta muerta ¿Es verdad? Es por eso que casi todas las personas que tratan de ser espirituales, están muertas, dado a que ha adiestrado la mente para que esté serena, tranquila, y se ha encerrado en una fórmula para lograr la serenidad. Es obvio que una mente tal nunca esta quieta; solo está reprimida, mantenida en sujeción.

Agrega Krishnamurti, la mente esta quieta cuando ve la verdad de que el entendimiento solo llega cuando ella está calmada. De esta forma. Si uno quiere comprender a otro, a los demás, tiene que estar sereno, no tener reacciones contra ninguno, no alimentarse de perjuicios. Hacer a un lado todas las conclusiones, experiencias y enfrentarse cara a cara. Sólo  es entonces cuando la mente esta libre de acondicionamiento entendemos. Cuando se percibe esa  verdad, la mente está quieta; y entonces, no se plantea el problema de cómo aquietar la mente. Lo cierto, que solo la verdad puede libertar la mente de su propia ideación; y para ver la verdad. La mente debe comprender el hecho de que no puede tener entendimiento mientras esté agitada. De tal manera destaca Krishnamurti, que la quietud mental, la tranquilidad de la mente, no es cosa que vaya a producirse por el poder de la voluntad, por ninguna acción del deseo. Si ello ocurre, entonces, esa mente está encerrada, aislada, es una mente muerta; y por lo tanto,, resulta incapaz de adaptabilidad, de flexibilidad, de prontitud. Semejante mente no es creadora.

Es muy significativo reflexionar además, que muchos de los que buscan la quietud de la mente, que quizás no es su caso, abandonan la vida activa y se retiran al campo, alguna aldea, a un monasterio, a las montañas. O bien se engolfan en ideas, se encierran en creencias, o evitan a todas aquellas preguntas que le causan perturbación. Pero ese aislamiento señala Krishnamurti, no es serenidad de la mente. El encierro de la mente en una idea, o el evitar a las personas que complican la vida no trae serenidad a la mente. La serenidad de la mente llega tan sólo cuando no hay proceso de aislamiento por medio de la acumulación, y sí completa comprensión de todo el proceso de la convivencia.

 Recuerde lo que se nos asevera, de que la acumulación envejece a la mente; y solo cuando la mente es nueva, cuando la mente es fresca, sin proceso de acumulación existe una posibilidad de que haya quietud mental. En tal caso la mente no está muerta, está sumamente activa. En esa serenidad no hay proyección de pensamiento.

 No olvide, que sólo en esa serenidad que no es un resultado se descubre lo que es eterno, aquello que está más allá del tiempo.

 Nos corresponde entonces, el preocuparnos de aquietar los agitados pensamientos que conduce a la mente a una no deseada desarmonía que  es negativa  , afectando nuestro crecimiento, se debe trabajar en ello, estar atentos y no permitir que los potros desenfrenados de los pensamientos nos conduzcan por caminos que afectan nuestra correcta evolución en este aquí y ahora. De uno depende lograrlo.-.

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VISION INTERNA

Carlos Mora Vanegas

El crecimiento persona, es en parte un asunto de buscar, presionar y crear oportunidades de superación. Michael Waters

La percepción interna siempre se ha manifestado en el maestro que hay en nosotros, dispuestos a liberarnos de nuestras propias muletas, De aclararnos que la autoconciencia ya no es más un estado del ser  en dos mentes, que fortuitamente también significa un estado de indecisión y vacilación, de parálisis psíquica-Justamente, en esto se convierte la autoconciencia cuando se quiere manejar dualisticamente, tomando como cosas reales las convenciones de pensamiento y palabra que separan al Yo del si mismo, como así también a la mente del cuerpo, al espíritu de la materia, al conocedor de lo conocido. En la separación, el yo que conozco jamás es el que necesito conocer y el que controla no es nunca el que necesito controlar.

En el Zen, el maestro verdaderamente no enseña nada al estudiante, sino que le obliga a descubrir por si mismo y, además, no se ve así mismo como un maestro, toda vez que solo hay maestros desde el punto de vista del discípulo que no ha despertado. De aquí, la importancia de estar atento, pues estamos en el tránsito por el mundo de las formas perecederas, propias de este plano físico a descubrir por nosotros mismos, no por medio de los maestros, sino por ausencia de tal forma, en donde no sintamos la sensación, necesidad de apoyarnos en otros, de alienarnos, de adormecer el genio que en nosotros se manifiesta, de activar los gnomos de los pensamientos originales que emanan de la fuente de la supraconciecia.

Se cuenta, que un maestro que despertó al sorprenderse con su propio rol en el verdadero escenario interno, manifestó  que lo que tiene importancia no son las cosas particulares que hay que hacer, sino la actitud, el entendimiento interior y la disposición del que hace. Lo que se necesita no es una nueva especie de técnica, sino una nueva clase de hombre y como lo señala un antiguo libro Taoista: Cuando el hombre inadecuado usa los medios correctos, los medios correctos funcionan en forma inadecuada.

 En esa visión interna, pareciera que la mutación no es posible a través del tiempo. La misma negación del tiempo es la mutación, esta tiene lugar cuando son negada todas las cosas que han tenido su origen en el tiempo: el hábito, la tradición, la reforma, los ideales. Uno niega el tiempo y la mutación ha ocurrido, una mutación total, no la alteración de los patrones o la sustitución de un patrón por otro.

Pero adquirir conocimiento, aprender una técnica requiere tiempo, que no puede ni debe ser negado; estas cosas son esenciales para la existencia.

Un maestro hindú en su eterna búsqueda interna comentó en cierta ocasión: que el tiempo para ir desde aquí hasta allá no es una ilusión, pero toda otra forma de tiempo es ilusoria. En esta mutación hay atención y gracias a ella existe una clase de acción por completo diferente. Una acción así no se vuelve un habito, una sensación, una experiencia, un conocimiento que se repiten y llegan a embotar el cerebro, haciéndolo insensible a una mutación. La virtud por tanto no consiste en el hábito mejor, en la mejor conducta, la virtud carece de un patrón, no esta limitada, no tiene el sello de la responsabilidad, no es un ideal que pueda ser perseguido por el tiempo. De aquí, que la visión interna percibe que amar implica una verdadera revolución de la totalidad de la conciencia, sin perderse en la concepción de los recursos atrapados en el pasado, sino en el eterno presente.

El poeta Gibran al respecto señaló: Yo he estado aquí desde el principio, y estaré hasta el fin de los días, porque mi existencia no tiene límites- El alma humana es sólo una parte de la antorcha encendida que Dios separó de si al crear el mundo.

Le recomendamos no descuidar descubrir y poner en práctica lo que su visión interna le proporciones, especialmente en esta dimensión de pruebas y si esta atento sus resultados le favorecerán en su crecimiento y aprovechamiento de la oportunidad que se le dio de manifestarse en esta dimensión. Téngalo presente...

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CLAUDE LEVI STRAUSS NOS DIJO ADIOS

Levi Strauss

Carlos Mora Vanegas

No hay que olvidar que el éxito no es una casualidad sino la recompensa para quien lucho por él, para quien al caer supo levantarse, para quien se sintió solo buscó compañía, para quien antes de buscar ser entendido pudo entender.

Todo  principio tiene su fin, para algunos una vida corta, para otros larga como el caso de Levi Strauss quien dejó este mundo físico antes de cumplir 101 años.

Tal como nos lo recuerda Wikipedia, Claude Lévi-Strauss nació en Bruselas el 28 de noviembre de 1908, hijo de padres judíos franceses de origen alsaciano. Realizó sus estudios en París, en los liceos Janson de Sailly y Condorcet. Estudió Derecho y Filosofía en la Sorbona. No continuó sus estudios de Derecho, solo los de Filosofía en 1931. Después de trabajar unos pocos años de docencia en enseñanza secundaria, aceptó una oferta de última hora para ser parte de la misión cultural francesa en Brasil, país al que serviría como profesor visitante en la Universidad de São Paulo.

 Desencantado de la filosofía especulativa y teórica, se acercó a la etnología y fue enviado en una misión a Brasil en 1935, donde trabajó como profesor en la Universidad de San Pablo y dirigió varias expediciones etnográficas al Mato Grosso y la Amazonia, entre los indígenas bororo y los nambikwara, que protagonizan la mayoría de sus análisis posteriores.

Vivió en Brasil desde 1935 a 1939, y allí llevó a cabo su primer trabajo de campo etnográfico, dirigiendo exploraciones periódicas en el Mato Grosso y la selva tropical amazónica. Ésta fue la experiencia que cimentó su identidad como profesional de la antropología.

Volvió a Francia en la víspera de la Segunda Guerra Mundial y fue movilizado de 1939 a 1940 al estallar ésta. Después del armisticio se trasladó a Estados Unidos, donde impartió clases en la New School for Social Research de Nueva York. En esta ciudad conoció y trató al lingüista Roman Jakobson, cuya obra fue fundamental para la evolución de sus ideas. Llamado a Francia en 1944 por el Ministro de Asuntos Exteriores, regresó a Estados Unidos en 1945. Tras un breve paso por la embajada francesa en Washington como agregado cultural (1946-1947), regresó a París para doctorarse en la Sorbona tras presentar tesina y tesis (1948): La vida familiar y social de los indios Nambikwara y Las estructuras elementales de parentesco.

Strauss padre de la antropología moderna, dejo huella en las ciencias sociales y humanas, ejerció con sus obras mucha influencia en la cultura occidental.

Cabe destacar como lo comenta ante este hecho el Diario La Nación de Argentina, que y ensalzado, con una trayectoria académica poco ortodoxa para el medio francés y autor de unas 30 obras -muchas de ellas clásicos ybest sellers e_SEnD , Lévi-Strauss influyó en filósofos, antropólogos, psicoanalistas, semiólogos y lingüistas, pero sobre todo encarnó el ideal de intelectual moderno, con un objeto de estudio ambicioso: el pensamiento humano.

Al menos 25 países habían celebrado su cumpleaños número 100, hace casi un año. Francia, entre ellos, le dedicó una muestra en el Museo du Quai Branly, en París, que visitaron más de 12.000 personas, con 100 conferencias sobre su obra, proyecciones, fotografías y objetos traídos de sus viajes por América. Casi encerrado en su casa parisina en los últimos años, Lévi-Strauss no asistió.

"Pocos intelectuales se han aventurado tan lejos como Lévi-Strauss en la exploración de los mecanismos ocultos de la cultura", sintetizó ayer Le Monde , en su despedida al intelectual que, según varias voces, será irreemplazable en la escena cultural francesa.

Detrás del rótulo del estructuralismo -que él mismo terminó por rechazar-, Lévi-Strauss desarrolló una innovadora manera de explicar el funcionamiento del pensamiento humano, prestando atención a sus estructuras subyacentes y detectando aquellos principios -como el pensamiento binario- que le dan forma en todo contexto cultural.

Nos recuerda además Wikipedia, que su obra con título análogo a la famosa Las formas elementales de la vida religiosa, de Émile Durkheim, Las estructuras elementales de parentesco, reexaminó cómo las personas organizaban sus familias en un trabajo muy técnico y complejo. Mientras los antropólogos británicos como Alfred Reginald Radcliffe-Brown sostenían que los parentescos estaban basados en la ascendencia de un ancestro común, Lévi-Strauss pensaba que estos parentescos tenían más que ver con la «alianza» entre dos familias, cuando la mujer de un grupo se casaba con el hombre de otro. A diferencia de Radcliff-Brown, quien consideraba a la familia nuclear como la unidad del sistema de parentesco, Lévi-Strauss pensaba que no era la familia nuclear la unidad, sino la relación entre dos familias, es decir, la alianza que se produce entre dos familias cuando un hombre entrega a su hermana a cambio de otra mujer.

Entre 1940 y principios de 1950, Lévi-Strauss continuó publicando y cosechó éxitos considerables. Con su regreso a Francia, se implicó en la administración del CNRS y el Museo del Hombre, antes de llegar a ocupar un puesto en la École Pratique des Hautes Études

Se señala además, que El pensamiento salvaje, de 1962, supuso una verdadera conmoción en las ciencias humanas, por su reconocimiento del trabajo mental del mal llamado «primitivo», por su defensa de una ciencia del neolítico, heredera además ya de una tradición investigadora anterior, que conseguía clasificaciones de toda la realidad natural (y social) mediante el uso de 'propiedades sensibles', de procedimientos analíticos no tan alejados de su objeto como hará la ciencia moderna.Los cuatro tomos de sus Mitológicas (1964-1971) constituyen una de las obras más decisivas y originales de la antropología del siglo XX, con su acercamiento singular a la mitología americana; analiza en ellas los «mitemas» o elementos significativos de miles de éstos por medio de todo tipo de oposiciones (alto/bajo, crudo/cocido, seco/húmedo, etc.).

Se nos recuerda, que fue premiado en numerosos países y universidades, formó discípulos -como Philippe Descola y Françoise Héritier-, pero fue también fuertemente criticado por contemporáneos y sucesores. Por ejemplo, quienes objetaron sus conclusiones teóricas y no sustentadas por un trabajo de campo sostenido en el tiempo. "¿Por qué no admitirlo? Tempranamente descubrí que era más un hombre de escritorio que de campo", reconoció en una entrevista con Didier Eribon, autor de Conversaciones con Lévi- Strauss , en 1988.

Ya en los años 80, los filósofos posestructuralistas -Foucault, Derrida, Barthes- criticaron su desinterés en la historia y la experiencia. Se casó tres veces -la última en 1954- y tuvo dos hijos. "El mundo comenzó sin el hombre y terminará sin él", escribió en Tristes trópicos . Una confesión de melancolía que, a tono con el devenir del siglo, signó también su obra.

En fin, en 2008, al cumplir los cien años, apareció una selección de su obra en la colección de La Pléiade, que está dedicada habitualmente a ciertos escritores consagrados. En ella se recogían asimismo piezas inéditas. Graus, nos deja  el 30de Octubre de este año 2009. Paz a sus restos...

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FUERA DEL TIEMPO

Carlos A. Mora V.

"Antes de pasar por un puente hay que golpearlo, incluso si es de piedra.". Proverbio

En el sendero chino de la liberación (Chinese way of Liberation) que se supone fue propuesto por primera vez por Lao Tse, cuyas enseñanzas fueron subsecuentemente diseminadas y elaboradas por Chiang- Tzu encontramos: "Más allá de las enseñanzas, fuera de la tradición: Sin basarse en palabras o escritos, apuntando directamente a la mente humana, viendo dentro de la propia naturaleza, se obtiene el estado de la sabiduría.

El ser necesita experimentar nuevos estados de conciencia que estén fuera del tiempo cotidianos , para que se revele la verdad y lo eterno se plasme y active las grabaciones q1ue en nosotros están y que nos pertenece, porque es el centro mismo del SER.

Fuera del tiempo, es un estado de conciencia original, la percepción se incrementa y la cognición libre de condicionamientos y aprendizaje cotidianos no debe manifestarse, porque cuando una persona repite una verdad, como lo señalaba Krishnamurti, la convierte en mentira. El punto esencia de esto radica en que la experiencia de la verdad nunca puede ser transmitida: `¡Es un hecho probado!.La palabra siempre implica un término relacionado a una pareja de opuestos y la experiencia está más allá del nivel verbal, donde los opuestos se trascienden. Cualquier afirmación relacionada a una experiencia espiritual es, por lo tanto, una mera figura retórica que no puede enseñar a nadie.

En ese nivel, vivir si ideas, significa vivir sin residuos del pasado; significa experimentar y morir continuamente a toda experiencia. El yo que es sicológicamente, la memoria, la suma total de todas mis pertenencias, ideas, creencias y esperanzas retenidas en mi conciencia, deja entonces ser nutrido por la experiencia.

De aquí, que cuando uno empieza a observarse, en sus actividades cotidianas, ve que todo lo que hace es el resultado de sus hábitos, una reacción de su mente condicionada por su pasado y que, al enfrentarse al reto del presente, que es el proceso que continuamente da vida a ese cúmulo de ideas y emociones, las debilita y hacen que pierda su punto de apoyo.

Justamente, al reconocer esta confrontación del pasado con el presente, el ser afloja su tensión y acaba por llegar a un estado de experiencia pura en el que el ego deja de existir. Paradójicamente, el Ser, cuya entidad está completamente integrada, deja de estar conciente de poseer una personalidad. Fuera de ese tiempo que el hombre se estableció para medir su conciencia, se vislumbra su ilusión

Allí en esa dimensión, Gibran destaca, que con los ojos del oír, ver, el corazón de la adorada, escuchar los gemidos del alma, conocer el joven que juega con los deseos, capaz de abrir la puerta del umbral para que entre la luz, de entender que al hombre a quien se considera pequeño e ignorante, es el mensajero de Dios que ha venido aprender la alegría de la vida a través del dolor y la ignorancia.

En ese estado, uno puede entregarse al sueño eterno y elevar el alma a los cielos del espíritu, más allá de la tristeza y de la pesadumbre, libre de penalidades y aflicciones. Adquiriendo el conocimiento de la dimensión cósmica distinta a la percibida en lo que no es real. Bañarse en las playas de la Vida Eterna.

En ese instante, posiblemente quienes desempeñan el rol de profesor advierten lo que Almuhtada manifestó: El árbol de mi corazón está cargado de frutos; venid, vosotros los hambrientos y recogedlos. Comed y saciaos... Venid y recibid  de la abundancia de mi corazón y aliviadme de la carga. Mi alma se abate bajo el peso del oro y de la plata. Venid, buscadores de tesoros ocultos, llenad vuestras bolsas y aligeras mi peso...

Mi corazón rebosa hasta los bordes con el vino de los siglos. Venid, todos los sedientos, bebed y apagad vuestra sed...

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LAS MASAS EN EL PRESENTE

Carlos A. Mora V.

Del árbol del silencio pende el fruto de la seguridad. Proverbio

 Usted oye en cualquier conversación, que las masas se han convulsionado o que un grupo de fanáticos o de políticos está influyendo en alguna decisión político-económico-social, o hasta el extremo que pueden provocar suicidios en serie como el que se dio hace años en Guayana. Lo cierto es, que para la  psicología, hoy más que nunca, demanda de sus estudiosos, la necesidad de adentrarse en las masas, por lo tanto, como lo destaca el profesor de la Universidad de Frankfurt, Dr. Mitschelich, que el psicólogo es un hombre formado e impregnado por la violencia de las fuerzas sociales de su época, por tanto, lo que piensa y escribe son experiencias de desasosiego. Lo rodea un futuro lleno de problemas aun no resueltos. De aquí entonces,  que la psicología de las masas sea el tema central de la ciencia humana de nuestra época, pero desde luego, que ella no puede separarse de la psicología individual.

Justamente, esta dependencia entre el hombre como individuo y el grupo en que crece, en donde realiza sus rendimientos sociales, hasta estar formado por el estilo imperante (como el presente), es lógicamente un acontecimiento inevitable.

Hoy más que nunca, interesa en este campo a los estudiosos el alarmante crecimiento inesperado de la población humana. Aún en el caso que nos concierne Venezuela, en donde la agitación, el desconformismo, la protesta y la medida de presión por las masas, marcan una peculiaridad esencial de sus formas sociales y obviamente de vivencias que resultan en esta inmensa población y de la vida común de tantas personas.

Todos llevamos, aunque algunos no lo notan, una porción, como dice Mitscherlich de no-ego, no yo,  que ingenuamente llamamos yo y que es la expresión de la estructura de actitudes colectivas frente a los valores a lo que rige a los juicios, que es la expresión del espíritu colectivo dentro del que crecemos y los impregnamos.

Este no yo se encuentra regulado por los prejuicios, por tanto, la cuestión que nos lanza la historia es que los grupos a los que pertenecemos se han convertido en gran medida en masas.  De aquí, que todos somos hombres-masas, y cabe la pregunta: ¿Hasta que punto lo somos?, es decir, ¿Hasta qué punto nos llega la regulación por los perjuicios y hasta que magnitud dependemos de ellos?

 Lo que es más preocupante en el presente, es que el hombre de masas es el que no tiene una opinión propia, por  tanto, nos podemos preguntar: ¿Puede tener una opinión propia? ¿Es que tuvieron los hombres de otras épocas, en cifras promedio, opinión propia en mayor grado que los hombres del presente?

Sin embargo, lo que si es cierto, es que en los hombres del presente es más fuerte la atracción hacia una originalidad estéril de la opinión propia o hacia un oportunismo descarado frente a las relaciones existentes., debido a la instantánea supervisión de órdenes de valores, justo con el intranquilo cambio de nuevos proyectos, orientaciones de poder, ideologías.

También, no podemos olvidar, que hoy la manifestación significa disposición a la sugestión, buscar la culpa en otro, endemoniar a los otros, porque lo demoníaco en uno mismo ha sido aniquilado por la racionalidad. El excedente en posición se transforma en agresividad siempre dispuesta a la erupción y siempre accesible a cualquier sugestión. De este modo se aniquila radicalmente el sentimiento de solidaridad del grupo, dejando de lado otros fenómenos sociales.

 En definitiva, el presente muestra una dinámica de masas que generan serios conflictos y que muchas veces han conllevado a situaciones muy serias de inestabilidad, especialmente en lo político, que incide en lo económico. Todo ello ha generado como en el caso venezolano incertidumbre, riesgos, temores, improductividad, un escenario muy turbulento en donde las masas están desempeñando un rol determinante en su comportamiento.

No se puede olvidar el hecho cierto, que  los alzamientos en Rusia, Hungría y Alemania dieron lugar a un resurgimiento de la acción y la iniciativa de las masas. Las necesidades sociales compelieron a la acción de las masas. Pero las tradiciones por ejemplo,  del viejo movimiento obrero en Europa occidental y el atraso económico de Europa oriental frustraron el cumplimiento de la misión histórica obrera. Europa occidental vio las masas derrotadas y el alzamiento del fascismo con Mussolini y Hitler, mientras la atrasada economía de Rusia desarrollaba un "comunismo" en el cual la diferenciación entre clase y vanguardia, la especialización de funciones y la regimentación del trabajo alcanzó su cota más elevada.

En Venezuela el rol de las masas es muy relevante actualmente, especialmente ante  los efectos, propuestas de la Revolución Bolivariana que ha dado paso  a un nuevo paradigma o una manera distinta de observar a los movimientos sociales, respecto a los cambios que se han producido, ante los conflicto entre los grupos que se oponen al Socialismo y quienes lo apoyan. Ante esta realidad señala noticiasdelsur.com ,que si evaluáramos de manera tradicional a los movimientos sociales hoy en Venezuela, podríamos concluir, salvo pocas excepciones, en que se caracterizan por una debilidad organizativa propositiva, cierta dispersión y desarticulación, carentes de visibilidad, sin una plataforma de lucha clara, padeciendo de la autocensura, carentes de iniciativa política propia, niveles de institucionalización de algunos y más bien en una alineación casi vertical con las políticas del Estado.
Pero posiblemente, la Revolución Bolivariana también nos esté proponiendo una nueva época para los movimientos sociales, otorgándoles a éstos un rol protagónico en las políticas públicas y en la configuración de un Nuevo Modelo de Estado. Al mismo tiempo que, a nivel internacional, el gobierno venezolano desarrolla relaciones fluidas con casi todos movimientos sociales de América Latina y del resto del mundo, resultado de espacios inéditos como el Consejo Consultivo de los Movimientos Sociales de ALBA (Alternativa Bolivariana para las Américas).

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SIMPLEMENTE FEDERICO GARCIA LORCA

Carlos A. Mora. V

España fue el país que cobijó a este gran dramaturgo,prosista y poeta como lo fue Féderico García Lorca,  En 1898 el 5 de junio nace Federico García Lorca en Fuente Vaqueros, provincia de Granada, hijo de Federico García Rodríguez y VicentaLorca Romero. Será el mayor de cuatro hermanos: Francisco, Concha
e Isabel . Lorca es difícil de ignorarse como todavía lo muestran las generaciones del presente , gracias  a sus obras, poesías lo que ha dado origen a que el cine hiciera peículas sobre su vida, sobre su obras, tal como nos las recuerda Wikipedia

Desde luego no se puede ignorar su productivas obras en favor del teatro y asi se tiene

El teatro de García Lorca es, con el de Valle-Inclán, el de mayor importancia escrito en castellano en el siglo XX. Es un teatro poético, en el sentido de que gira en torno a símbolos medulares -la sangre, el cuchillo o la rosa-, de que se desarrolla en espacios míticos o presenta un realismo trascendido, y de que, en fin, encara problemas sustanciales del existir. El lenguaje, aprendido en Valle-Inclán, es también poético. Sobre Lorca influyen también el drama modernista (de aquí deriva el uso del verso), el teatro lopesco (evidente, por ejemplo, en el empleo organizado de la canción popular), el calderoniano (desmesura trágica, sentido de la alegoría) y la tradición de los títeres. La producción dramática de Lorca puede ser agrupada en cuatro conjuntos: farsas, comedias «irrepresentables» (según el autor), tragedias y dramas.

Entre las farsas, escritas entre 1921 y 1928, destacan La zapatera prodigiosa, en la que el ambiente andaluz sirve de soporte al conflicto, cervantino, entre imaginación y realidad, y Amor de don Perlimplín con Belisa en su jardín, complejo ritual de iniciación al amor, que anuncia los «dramas irrepresentables» de 1930 y 1931: El público y Así que pasen cinco años, sus dos obras más herméticas, son una indagación en el hecho del teatro, la revolución y la presunta homosexualidad -la primera- y una exploración -la segunda- en la persona humana y en el sentido del vivir.

Consciente del éxito de los dramas rurales poéticos, Lorca elabora las tragedias Bodas de sangre (1933) y Yerma (1934), conjugación de mito, poesía y sustancia real.

Los problemas humanos determinan los dramas. Así, el tema de la «solterona» española (Doña Rosita la soltera, 1935), o el de la represión de la mujer y la intolerancia en La casa de Bernarda Alba, para muchos la obra maestra del autor.

• Mariana Pineda (1927)
• La zapatera prodigiosa (1930
• Retablillo de Don Cristóbal
• El público(1930)
• Así que pasen cinco años(1930 )
• Amor de don Perlimplín con Belisa en su jardín (1933)
• Bodas de sangre(1933)
• Yerma (1934)
• Doña Rosita la soltera o el lenguaje de las flores
• La casa de Bernarda Alba(1936 9
• Comedia sin título (inacabada) (1936)

A todo ello se agrega sus poemas, odas que son maravillosas, tal como nos los recuerda Wikipedia:  La obra poética de García Lorca se cierra con Seis poemas gallegos y la serie de once poemas amorosos titulada Sonetos del amor oscuro. Lorca siempre ha contado con el respeto y admiración incondicional de los poetas de generaciones posteriores a la Guerra Civil Considerado un poeta maldito, su influencia se ha dejado sentir entre los poetas españoles del malditismo.

• Impresiones y paisajes (1918)
• Libro de poemas (1921)
• Oda a Salvador Dalí (1926)
• Romancero gitano (1928)
• Poeta en Nueva York (1930)
• Poema del cante jondo (1931)
• Llanto por Ignacio Sánchez Mejías (1935)
• Seis poemas gallegos (1935)
• Diván del Tamarit (1936)
• Sonetos del amor oscuro (1936)

Al respecto, de todas sus obras se dice  que el universo lorquiano se define por un palpable sistematismo: la poesía, el drama y la prosa se alimentan de obsesiones y de claves estilísticas constantes. La variedad de formas y tonalidades nunca atenta contra esa unidad cuya cuestión central es la frustración

Tómese en cuenta que en 1933-1934  tuvo triunfal estancia en Argentina y Uruguay. En Buenos Aires da conferencias y asiste a las clamorosas representaciones de Mariana Pineda, Bodas de Sangre y la Zapatera prodigiosa. Conoce a Pablo Neruda. Bodas de Sangre alcanza un gran éxito, sobrepasando las cien  representaciones. Estancia en Montevideo donde pronuncia varias  conferencias. Regresa a España en el mes de Mayo. Muere en la plaza  de toros de Manzanares, Cuidad Real, su amigo el toreo Ignacio
Sánchez Mejías. Continúan las representaciones de La Barraca. Pasa  a limpio el original de Diván del Tamarit. Estreno triunfal de Yerm en Madrid por la compañía de Margarita Xirgu.
No hay que olvidar algunas opiniones que José Antonio Fortes  hizo sobre Lorca,  u n poco ctíticas que invitan a investigar, reflexionar, como: de acuerdo a Fortes, Lorca no era más que un burgués de la época. "La Generación del 27 era un grupo de élite muy pequeño y me duele que el resto de pensadores de aquella época hayan sido borrados del mapa. Ellos no tenían un papá que les pagara, sino que se gastaban sus sueldos. Él [Lorca] era un hijo de nuevo rico y burgués granadino cuyo padre le costeaba los viajes a Nueva York y Argentina".
Indica Fortes además, que se debe  destacar a otros poetas que no lograron la fama de García Lorca. La difusión de la obra del insigne poeta granadino vino, según el profesor, de los "amigos que le subvencionaron, enchufes", incluso, se atrevió a declarar, del uso de "dinero público. La compañía La Barraca, que Lorca dirigió, le otorgó espacio público en los periódicos. Pero el proyecto, en realidad, era un capricho de Fernando de los Ríos".

 A pesar de todo lo que se indique, no cabe la menor duda que García Lorca fuen un gran poeta, dramaturgo, prosista ,que nos legó sus sesntimientos,emociones,  expereiewncia, inspiración, para que despertemos de que en en el paso por esta dimensión se puede manifestar ese potencial que todos traemos y debemos de avivvar, desde luego, de acuerdo al nivel de cada uno.

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